مقال لباسمة القصاب عن الشهيد علي شريعتي

إمكـــــان شــــريعتي
باسمة القصاب

في اللقاء الذي جمعني مع أربعة عشر حوزوية ينتمين لحوزات نسائية مختلفة، وقبل أن أكمل سؤالي عن علاقتهن بكتب المفكرين الدينيين الإيرانيين من أمثال علي شريعتي وعبدالكريم سروش و(...). قاطعتني زيبا خيامي قائلة ''لا مكان لهم هنا، لا داعي لأن تُكملي''. لم أُخف دهشتي من هذا النفي القاطع. فالنفي هنا لا يعني عدم حضور هذه العلاقة داخل المكان فقط، بل هو نفي يطردها خارج حدود الإمكان أيضاً. قلت أني لم أُخفِ دهشتي، وسريعاً ما استدركت يسرى الموسوي قائلة ''كتبهم متوافرة لدينا خارج الحوزة، نقرأها، لكن نحن لدينا أصالتنا الفكرية، ولا نتبنى أفكارهم، نحن مضطرون أن نقرأ لهم كي نكون محصنين فكرياً''. أخفيت دهشتي الأخرى.
ما الذي يجعل لملف شريعتي مكانا هنا في بروفايل، في حين لا مكان له في الحوزة الدينية ولا إمكان؟
أحد طلاب شريعتي تعتريه الدهشة من تدريس شريعتي لدين بوذا ضمن دروس ''تاريخ الأديان''، (دهشة الطالب هنا تقف على طرف نقيض من دهشتي السابقة)، هذا الدرس كما يقول الطالب يظهر إعجاب شريعتي ببوذا، يجيبه أستاذه بإمكان سهل مفتوح ''نعم أنا سني المذهب، صوفي المشرب، بوذي ذو نزعة وجودية، شيوعي ذو نزعة دينية، مغترب ذو نزعة رجعية، واقعي ذو نزعة خيالية، شيعي ذو نزعة وهابية، وغير ذلك. اللهم زد وبارك''.
ما يميز فكر شريعتي هو توسيعه مساحة الإمكان في الدين. الدين الذي يراه رديفاً لفهم الذات ومعرفتها. لا نعرف ذواتنا دون فتح إمكاناتها على إمكانات الآخرين، دون ثرائها بالآخر بدلاً من تحصّنها منه. يفتح شريعتي إمكانات ذاته (دينه) من غير اضطرار ولا خوف، ومن غير نية تحصيل إحكام حصانة فكرية مانعة أو جامعة. لا يخشى من فكر أجنبي يداخله أو يمازجه أو يفتحه أو يتمكن منه. ولا يخشى من علم (غربي النشأة، إنساني الطرح) أن يفتح مذهبه على تصوفه على وجوده على نزعته على رجعيته على خياله على حقيقته على معتقده، وعلى إي إمكان آخر.
لهذا كان (دين التوحيد) عند شريعتي هو ما يوحِّد الإنسان ''من لوازم توحيد الإله توحيد العالم، ومن لوازم توحيد العالم توحيد الإنسان''. التوحيد بهذا المعنى يناقض أن يكون الانسان وحيداً، الدين الذي يجعل الإنسان يحيا بإمكان وحيد، ويحيل مكانه إلى حصن يمنعه من الفكر الآخر والإنسان الآخر والدين الآخر، هو ''دين ضد الدين''. بمعنى أنه ضد ما يوحّد الإنسان، وضد ما يوحد العالم، وضد ما يوحد إله العالم.
بهذا الإمكان الذي يميز فكر شريعتي، نقول له بعد الذكرى الثلاثين لاستشهاده: مازال لديك مكان هنا، وسنكمل.

أوان الوقت
عودة إلى «العودة إلى الذات»
باسمة القصاب

علّق عبّاس الجمري على بروفايل شريعتي الأسبوع الماضي قائلاً ‘’الإمكان الذي يظل ينتج التفكير من خلال الآخرين لا أعتبره إبداعا’’. ولأن التفكير لا ينتج إلاَّ من خلال ذات، فكأن عباس يقول إن بروفايل لا يبدع ذاته، بل يحمِّلها ذواتاً أخرى تقولها، وهي ما أسماها بـ ‘’قطع غيار’’ بروفايل [1].
هل ذات الإنسان شيء آخر غير مجموع الذوات التي داخلته وأبدعته وأنتجته وشكّلته وغلَّفته وروّضته وبرمجته وأسرَته وناقضته وشاكلته وضللته وظللته وثقفته؟ هل هي غير صورة مكثّفة تكتنز فيها كل الذوات التي عبرته وعبرت ثقافته وتاريخه وتراثه وأساطيره ومروياته وأعرافه ومعتقداته ومقدساته؟ هل ذات الإنسان إلا ضوء يلمع فيه ألف ضوء وضوء، وألف ذات وذات، وألف إمكان وإمكان؟
عندما يستدعي شريعتي مفهوم ‘’العودة إلى الذات’’، كتجربة ثقافية مضادة للتغريب والاستعمار والاستحمار معاً، فإنه يتساءل: إلى أي ذات نعود؟. ذلك أنه ليست هناك ذات مخلَّصة، بل ذوات محمَّلة. يقول ‘’هل العودة إلى الذات تعني العودة إلى ذاتنا الثقافية والمعنوية والإنسانية التي اكتشفنا أنها تبلورت في حضارة ما، أو في عصر ما، أو في دين ما، أو في ثقافة ما في عصر خاص؟ إننا نملك ذاتاً قديمة ترجع إلى العصر الأكميني، أو العصر الساساني، أو العصر الأشكاني، وعصور قبلها، فهل نعود إليها؟’’.
عن أي عودة يتحدث شريعتي إذن؟ هل هي تلك العودة المؤدلجة التي تدعو لها الأصولية الإسلامية؟ بمعنى الدعوة إلى صلاح ذات آخر الأمة، بعودة ذات أولها؟
هل عودة من يسميه شريعتي بـ ‘’المتأورب المتعلم في فرنسا’’ إلى ذاته، هي عودته لها قبل أن يؤوربه التعليم في فرنسا، وقبل أن ترتبط ذاته بالذوات الأخرى وتتفاعل معها ثقافياً واجتماعياً ومعرفياً فكرياً؟
‘’لا أحد يعود. لا أحد يعود تماماً إلى من كانه وإلى ما كان فيه’’. يقول محمود درويش.
ليس نفي النفي إثبات، وليست الذات الأخرى هي ذاتها الأولى، وإن عادت. العودة إلى الذات هي عودة مضاءة بأنوار الأغيار، لا بـ (قطع غيارها). هي الذهاب بالذات إلى مناطق جديدة، لا عودة بها إلى الوراء. حين يعود عالم الاجتماع شريعتي إلى ذاته، فإنه يتمثَّل جميع أنوار الحضارات (الغربية والأفريقية والصينية و..) التي تعرّفها وعَلِم اجتماعها الإنساني وخبره. ليست ذاته قبل زيارته أهرامات حضارة مصر مثلاً، هي ذاته التي غادرتها. وحين عادت، عادت ذات مضافة إلى ذوات العبيد المسحوقة أجسادهم تحت صخور الاستبداد، عادت محمَّلة بصور مظالمها المتراكمة تحت صخور منجزات حضارتها.
تعيد الذات إنتاج نفسها في كل مرة تضيف نفسها إلى ذات جديدة. في كل مرة تتمثل شيئاً من معاناتها أو فكرها أو حياتها أو خطئها أو حركتها أو إنسانها أو ثقافتها. وحين تعود فإنها تعود محمّلة بفيوضات هذه الذوات وأضوائها. فكل إضافة ضوء، وكل ضوء إمكان جديد وخلق جديد وجعل جديد. وبهذه كلّها تبدع الذات نفسها. فـ ‘’الإبداع هو أن تسمح لنفسك أن تخطئ، والفن هو أن تعرف أي الأخطاء تبقى معك’’. تبدع الذات نفسها حين تسمح لأنوار الآخرين أن تخطاها بضوئها فيها، وتتفنن الذات حين تعرف أي الأضواء تبقى معها.
حين نعود لشريعتي، فإننا لا نعود إليه لنبقى فيه، ولا نعود إلى عودته إلى الذات لنبقى فيها، ولا لنجعل منهما (قطع غيار) تُذهِب بذواتنا، بل لتبقى ذواتنا مكاناً أمِناً للأغيار، لتبدع ذواتنا تجلياتها التي يلمع فيها ألف ضوء غير، وضوء. نعود لشريعتي لنختلف عليه، ونؤشكله، ونزحزح معناه، فنجعل من العودة ذهاباً آخر.

[1] http://www.alwaqt.com/blog_art.php?baid=4382

للرفع مع محبتي