التقليد والتوثين

[مقاتل]

محمد بن علي المحمود

صحيفة "الرياض" السعودية



بينما كان فيلسوف التنوير الأكبر (فولتير) على فراش الموت، حضر إليه رجل الدين الكهنوتي؛ يطالبه بالاعتراف؛ ليحقق له الغفران!. وبما أن فيلسوف التنوير قضى عمره الطويل في العمل في فضح الدجل الكنسي، وتعرية الاستغلال الكهنوتي، فقد رفض هذا الإجراء. رفض هذا الإجراء الذي لو قبله؛ لكان تضحية (فضائحية) بمسيرة عمره التنويري المليء بالصراع مع عالم الخرافة.

كان رجال الكهنوت الكنسي قد حكموا على فولتير بالإلحاد، لا لأنه ينكر وجود الله - فلم يكن كذلك - وإنما لأنه ينكر حق الكهنوت في النيابة عن الله في الأرض. ولذلك كان حضور رجل الدين إلى فولتير في ساعة الاحتضار يكاد أن يكون تربصاً به؛ للاعتراف بالكهنوت، وليس مجرد طلب بريء للغفران.

ولما كان رد فولتير على العرض الكهنوتي رداً حاسماً بالرفض؛ فقد خاطبه رجل الكهنوت بقوله: «أتيتك من عند الله. وطبعاً توقع أن ترتعد فرائص فولتير، ويسلم له بالحق الإلهي. لكن فولتير - وهو عبقري التنوير الثائر - لم يخضع لهذا الإرهاب الفكري، فكان رده أن قال: أين أوراق اعتمادك؟!. وهو سؤال لا يمكن لرجل الدين أن يجيب عليه بالفعل.

«أين أوراق اعتمادك؟». سؤال طرحه فولتير على الكهنوتي الذي يزعم أنه متحدث بلسان الله في الأرض. وهذا السؤال (البريء!) هو أبلغ جواب على الادعاءات الكهنوتية، في أي دين، وبأية صورة كانت. سؤال لابد أن يتردد على كل لسان وفي كل وقت، لا بد أن يقذف به في وجه كل مدع يريد أن يستعبد الناس لأفكاره العمياء.

الحقيقة لا تغيب جميع معالمها، وإن توارى بعضها أحياناً، فلا أحد يجهل أن رجل الكهنوت هو الذي نصب نفسه (رجل دين)؛ ليتحكم في العلاقة بين الخالق والمخلوق، وأنه لم ينصب من قبل الله، ولم ينتخب من قبل خلقه، بل قيامه بهذه المهمة محض ادعاء منه، وافقه عليه الدهماء والمنتفعون.

طبعا، يقول الكثير منا في مثل هذا السياق: لا كهنوت في الإسلام. وهذا صحيح؛ صحيح من حيث الإسلام في النص لا في الواقع. في الواقع؛ لا ينكر أي متأمل للإسلام - كحالة متعينة - أن هناك الكثير ممن حاول - ويحاول - ممارسة دور كهنوتي، تحت مسميات محايدة، وبأدوار ظاهرها البراءة، وباطنها إيغال في تراتبية الكهنوت التي ينعاها على بنية الهرم الكنسي.

قد لا تظهر هذه الأدوار على درجة عالية من الوضوح في بعض البيئات الإسلامية، وخاصة من تجنح - على المستوى التنظيري المذهبي خاصة - إلى رفض أي نفس كهنوتي، بل وتتخذ من مظاهره لدى الآخر المذهبي، مبررات لوضعه خارج دائرة الصحة والاستقامة التي تتمثلها. لكن، عدم الوضوح لا يعني عدم الوجود، بل يعني أنها قد تتمظهر في صور شتى، تقترب أو تبتعد عن الصورة الصريحة للممارسة الكهنوتية الكنسية. كما أن بعدها عن الصراحة في الظهور لا يعني أنها تمارس دوراً خافتاً أو ثانوياً، وإنما على العكس، فقد يكون روحها الكهنوتي فاعلاً أكثر مما لو كان في صورة الكهنوت الصريح.

الكهنوتية - كبنية - ترسيخ منظم ومقنن للتقليد، وصيانة له ضد عمليات الاختراق التي تمارسها الذوات المبدعة، بل هو شرعنة للتقليد، بوصفه الأفق الأمثل الذي يجب ان يحمى من عوارض النقد والمساءلة. وبهذا، فلا تقليدية دون كهنوت فاعل، سواء ظهر هذا الكهنوت أو كمن على نحو ما.

التقليد - كممارسة مجردة - توجه إلى مثال. استقبال لأنموذج. مقاربة لأصل كامل أو يفترض فيه الكمال. وقد يكون هذا الأصل أو المثال أو الأنموذج متمثلاً في عصر أو فئة أو شخص أو فكرة أو جماد!. ومن ثم، فهو توجه (تعبدي)، أو شبه تعبدي إلى ذلك المثال أو الأنموذج.

من هنا، يصعب المساس بالأنموذج أو المثال (المقدس!). لهذا لابد أن يبقى مصوناً في مكان قيمي؛ يمنحه الحصانة ضد النقد والتشريح. إن أية قراءة تحاول مقاربة هذا المثال المقدس على نحو موضوعي، هي قراءة تضع نفسها في موضوع الاتهام، حتى قبل أن تبدأ.

من بين ظواهر التوثين التقليدي يهمنا - هنا - على وجه التحديد: ظاهرة تقديس الأشخاص في التيار التقليدي أو السلفي. فمع أن هذا التيار يرفض - نظرياً - رفع أحد من البشر إلى درجة القداسة أو العصمة، إلا أن في ممارساته العملية، يعطي رموزه في الماضي والحاضر جميع أنواع القداسة والعصمة، بل، وفي سياق سجالاته الإيديولوجية والفكرية، يمنح هذه القداسة والحصانة لمن ارتبط به حركياً أو فكرياً، حتى ولو كان - في العلم أو القيمة الرمزية - من سقط المتاع.

إن السلفية التقليدية المتغلغلة في أعماق وعينا الاجتماعي والثقافي، تزعم أن (التوحيد) هو مرتكز خطابها، وأنها - كخطاب إيديولوجي نشط - تسعى للقضاء على مظاهر التوثين؛ أياً كانت تمظهراتها في المجتمع. وهذا الزعم يكاد - إبان محاولة موضعته في الواقع - يقارب درجة الهوس الإيديولوجي، إذ يتم من خلاله ممارسة سلوك النفي (المفاصلة) للآخر الإسلامي في الداخل والخارج، تحت دعاوى التمذهب والاقتراق.

إذن، لاشيء يوازي مفردة (التوحيد) في الخطاب السلفي، من حيث التركيز والاهتمام. لكن، وكعادة هذا الخطاب في احتواء المتناقضات التنظيرية والسلوكية، فإنه لا يخرج من الباب الأمامي المعلن إلا ليدخل من النافذة الخلفية السرية. فالتوحيد يعني اجتناب مظاهر التوثين، لا في بعض صوره النمطية، وإنما في الصور التوثينية كافة، واطراد ذلك بعد كل رحلة اكتشاف عن هذه المظاهر.

لكن، من الواضح، ان التقليدي الذي يمنح الأشخاص صورة المثال الكامل، أو المثال المدعى فيه الكمال؛ بتحصينه ضد النقد، وبجعله قبلة القلوب والضمائر، تقليدي يمارس التوثين، شعر بذلك أم لم يشعر. وعدم شعوره لا يبرئه بقدر ما يدينه في هذا السياق، فالحساسية ضد التوثين يجب ألا تتحيز، وإلا فقدت مصداقيتها.

إذن، لقد فر التقليدي من توثين الشجر والحجر؛ ليقع في توثين البشر. ومن الطبيعي أن يطلق التقليدي على ممارسته التوثينية أو التصنيمية، مسميات أخرى، تبعد به عن هذا الذنب العظيم. بل إنه يعمد إلى توظيف المفردة الشرعية؛ لتبرير هذا العمل اللامشروع. فحب (تقديس!) العلماء، أو تقدير العلماء، أو احترام وإجلال العلماء، مفردات مشروعة، لكن عند طرحها في سياق التيار التقليدي لا يراد بها ظواهر ألفاظها، وإنما يراد بها - في السياق التقليدي خاصة - صناعة عالم كهنوتي، عالم محصن ضد أي نقد أو اعتراض من أي نوع.

إن الحب والتقدير والاحترام والإجلال.. إلخ، لا تمنح أحداً حصانة ضد النقد والمساءلة، ولا تمنح صاحبها - في حال استحقاقه لها! - العصمة من الخطأ، أياً كان نوعه ودرجته. هذا في معناها العام. أما عندما ينادي السلفي التقليدي؛ فإنه لا يقصد هذا المعنى العام المقبول، وإنما يلقي بها في وجه الفاعل الثقافي؛ ليكف عن ممارسة دوره الثقافي العام.

التقليدي يريد أن يقسم الفكر والمجتمع إلى قسمين: قسم يحق له التصنيف والتبديع والتضليل والتكفير والتخوين والإرهاب الفكري والعملي، وليس مجرد النقد والتعرية. وقسم آخر؛ لا ينتمي إلى الكهنوت التقليدي، وبهذا فلا يحق له أن يناقش أي خطاب تقليدي، ولا أن يطرح تساؤلاته حول الممارسة التقليدية في كافة تجلياتها. وإن حدث وفعل - مع أنه ملتزم بحدود الممارسة الفكرية، دون أي إجرائية عملية - فهو الخائن لدينه ولأمته.. الخ، لا لشيء، إلا لأنه أراد أن يتعامل مع البشر بوصفهم بشراً، لا بوصفهم كائنات مقدسة، من جنس آخر، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
كيف يمكن للفاعل الثقافي أن يمارس دوره، ومجرد وضع خطاب تقليدي ما، موضع العرض والفحص فحسب، يثير حالة هستيريا جماعية في الصف التقليدي؟!. إذا كان هذا هو واقع الحال، فكيف يمكن أن تكون ردة الفعل، لو مارس الفاعل الثقافي دوراً نقدياً تشريحياً للظاهرة ككل، في صيرورتها التاريخية، وعلائقها البنيوية بواقعها، ولم يكن مجرد عرض متسائل؟!. في هذه الأجواء المحكومة بالتزمت ،هل يمكن أن تنمو ثقافة، وتتراكم معرفة، ويستفيق عقل؟.هل يمكن أن نحقق شيئاً من التقدم النوعي، وأكثر الخطابات تأثيراً وفاعلية في المجتمع، مكتوب عليه: ممنوع الاقتراب؟!

من كان على ثقة من صوابية خطابه، ونزاهة حاملي هذا الخطاب؛ فلا ينبغي له أن يخاف النقد، مهما رآه موغلا في تعريته وتشخيصه. بل عليه - إن كان واثقاً من نفسه وخطابه - أن يبتهج بهذا العمل الثقافي الذي يقارب خطابه؛ بوصفه نوعاً من الإضاءة والتكميل - بل والامتداد - للخطاب المنقود.

إن الاحتماء من نقد الفاعل الثقافي - تحت أي مبرر - يدل على أن هناك ما يراد كتمانه وتغييبه عن الأنظار في الخطاب المنقود، أي هناك فضيحة ما، لابد أن تبقى طي الكتمان. كما يدل - من جهة اخرى - على أن روح التوثين - الآتية من طبيعة التقليد ذاته كآلية - راسخة في صلب الخطاب الذي يرفض التوثين، ويجاهد لتنقية الواقع من رواسبه.

ولو أننا تأملنا في جملة تراثية، طالما تم ترديدها على أسماعنا، وهي «إن لحوم العلماء مسمومة» لوجدناها جملة غير بريئة في مغزاها النهائي. إنها تريد أن تقيم تفرقة بين العلماء وبين غيرهم، من حيث وقع الغيبة عليهم. أي أنها تعمد إلى إقامة عالم كهنوتي له خصوصيته ممايز لبقية المسلمين. وبما أن الغيبة (لا النقد العلمي) كما يعرف الجميع حرام دون تخصيص، فمن أين أتى هذا التخصيص؟!

لا شك أن إطلاق هذه الجملة التراثية لا يُعنى بها التجريح الشخصي المرفوض (الغيبة) وإنما المراد به تجنب التقييم النقدي للمواقف الفكرية في الخطاب التقليدي، والتي هي جزء لا يتجزأ من الخطاب ذاته. وإذا كانت المواقف والمقولات متواشجة داخل الخطاب الواحد، ولا يمكن - إلى حد ما - عزل الشخصي عن الموضوعي في سلوك الشخصية العامة، فإن منح الأشخاص (من فئة خاصة)
حصانة ضد مساءلة المواقف والأفكار، تعني تعطيل الممارسة المعرفية الخلاقة. ومن ثم، لا يبقى لدينا إلا التقليد والاجترار.

كل هذا على افتراض أن كلمة (علماء) التي ترد في سياق الجملة السابقة تشير إلى مدلول حقيقي. أي أنها ليست صفة افتراضية؛ من قبل فئة غوغائية تصنع رموزها بمجانية عالية. فالعلم له اشتراطاته التخصصية التي يصعب توفرها في كل زاوية وعلى كل رصيف وفي كل مركز صيفي... إلخ. كما له اشتراطاته العامة التي قل أن توجد متزامنة مع توفر تلك الاشتراطات التخصصية.

ليس الأمر مجرد توزيع تزكيات (العلم) بالمجان؛ لهذا السبب أو ذاك، مما قد يخفى على الكثير من الجماهيري الساذج، وإنما هو واقع دال ، تنطق عنه المواقف بلسان الحال.

ابتذال هذه الصفة مأساة، ولا شيء يعدل هذه المأساة، فعندما يتم - عند فئة حركية ما، ولغرض ما - منح صفة (عالم) لمجاهيل ليس لهم أثر معرفي ملموس يستحقون به أن يقاربوا هذه الصفة، فضلاً عن أن ينالوها، فإن الأمر ليس مجرد تقديس وتوثين، وإنما هو تدليس غبي؛ ينال من العلم الذي ينتسبون إليه لو كانوا يعقلون!

وهم إذ يقومون بمنح هذه الصفة (عالم) لكل من هتف بهتافهم، يجردون من لا يرضونه منها، حتى ولو تجاوز إنتاجه المعرفي السبعين أو الثمانين كتاباً. بل لا يتورعون عن سبه والاستهزاء به، لا في مجالسهم الخاصة فحسب، بل وفيما تخطه أقلامهم من إنتاج شبه متوار؛ يبعد عن دوائر الرسمي، أي في المذكرات المصورة، والمطويات، وعلى صفحات الإنترنت.

إنهم يستبيحون حمى كل أحد - لا بالنقد، فالنقد مشروع - ولكن بالسباب والاتهام والقذف العلني، في الوقت الذي لا يرضون أن يتناول أحد منظومتهم التقليدية وشخصياتها بالفحص والتشريح الثقافي. إن وصفهم للشريك الاجتماعي في مجتمعهم المسلم بالمنافق والعلماني (بمعناها لديهم) و... إلخ، لمجرد الاختلاف معهم في الرأي، لا يرون به بأساً، بل ربما يرون فاعله مأجوراً. أما أن يصف أحد زعاماتهم الحركية بضحالة العلم وانعدام الوعي (وهو توصيف له بعده المعرفي لا الشخصي) فهو في نظرهم غاية العدوان على الذوات المقدسة!.

ولهذا، فهم يطمئنون - دون أي توقف أو تساؤل - إلى تراثهم التقليدي الذي يصف أكبر فصيل إسلامي (الأشاعرة) بأنهم: مخانيث المعتزلة. ولا يؤثمون ناقل هذه الجملة الذي لم يعترض عليها، وإنما أوردها على حال هي أقرب إلى الإقرار بهاوالتوكيد لها. إنه داء التقليد الذي يرى أن سياقه هو الأصح والأكمل، ومن ثم، يحق له أن يقول ما يشاء كيف شاء، وسياق غيره هو الخطأ والانحراف، فيستحق أن يقال فيه أي شيء. ولهذا فهم لا يقولون بأنفسهم، بل تقول التقليدية من خلالهم.