مجاهدون
04-13-2005, 01:16 AM
فخري صالح - الحياة
ما الذي بقي من الوجودية بعد رحيل أعلامها الكبار في القرن العشرين، ألبير كامو وموريس ميرلو بونتي ومارتن هايدغر وجان بول سارتر وسيمون دي بوفوار، وخصوصاً سارتر الذي مثل الوجه الشعبي والحضور الإعلامي والأكثر إثارة للضجيج بين أعلام هذه الفلسفة التي كانت تعبيراً عن الحراك السياسي والاجتماعي في عالم ما بين الحربين العالميتين وما بعدهما؟ ما هو حضورها الآن في المدارس والأكاديميات والحياة الثقافية في الغرب والشرق، في دول الشمال والجنوب بعدما كانت قبل نصف قرن تقريباً مدار الحديث ومحط الجدل في الجامعات والصحف والمجلات وجلسات المقاهي، وبعدما كانت مجلة سارتر «الأزمنة الحديثة» البوصلة التي يسير الجدل الفلسفي والثقافي في بقاع الأرض الأربع على هديها؟
لقد توارت الوجودية، التي امتزجت أفكارها حول الوجود والعدم، والحرية والكائن والالتزام، بأفكار طالعة من قلب الفكر الماركسي وحتى من حواشيه الستالينية أحياناً، وأصبحت في ذمة التاريخ بعد أن انقض عليها تلامذة سارتر وقاموا بنقضها على صفحات «الأزمنة الحديثة» وبين ثنايا غيرها من المجلات التي كتب على صفحاتها رولان بارت ولوي ألتوسير وميشيل فوكو وجاك دريدا، فهيأوا لزمن جديد طلعت فيه أفكار ما بعد البنيوية وما بعد الماركسية من البنيوية والماركسية والوجودية في آن واحد. في سبعينات القرن الماضي تهاوت الفلسفة الوجودية، وتبخرت أفكارها حول الحرية والكائن والوجود، على عتبة تحليلات جديدة لعلاقة الوجود والمعرفة بالسلطة، وعدت الأفكار الوجودية الهائمة المهومة مجرد رؤى مثالية لا تناسب عالماً تصعد فيه الرأسمالية الغربية وتتوحش، وتتجوف من داخلها، وتدير ظهرها للأفكار النبيلة التي هلل لها عصر التنوير وجاءت فلسفات مثل الوجودية لتشدد على فكرة الحرية التي هددتها الرأسمالية الغربية في زمان المستعمرات.
في بداية الثمانينات، بعد رحيل سارتر، أصبح ذلك المفكر والكاتب والفيلسوف الذي شغل الناس في جهات الأرض الأربع مجرد علامة على تاريخ مضى، ودليلاً إلى فلسفة فقدت أتباعها، وشبحاً لشهرة عاتية أطاحت عدداً كبيراً من فلاسفة الغرب ومفكريه.
مآل الفلسفة الوجودية في فرنسا خصوصاً، والغرب عموماً، يشبه مآلها في دنيا العرب، فقد ارتحلت هذه الفلسفة في أربعينات القرن الماضي إلى العالم العربي، والشيء اللافت أنها جاءت في لباس هايدغري، في الكتابات الأولى للكاتب والمفكر والفيلسوف العربي الراحل عبدالرحمن بدوي الذي كتب رسالته لنيل الماجستير بصيغة وجودية تستفيد من الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر، وتدعي الانطلاق من تأملات وتفكرات وجودية شخصية. لكن هذه الفلسفة، التي تركز على الحرية والإبداع والالتزام، انطلقت في المحيط الثقافي العربي خلال الخمسينات والستينات من القرن الماضي وكأنها النار في الهشيم. ساعدها في ذلك كون الوطن العربي خارجاً من حقبة الاستعمار، داخلاً في جحيم الصراع بين الرأسمالية والشيوعية، كما ساعدها تبني تيار قومي أساسي لأفكارها حول الحرية والالتزام السارتريين.
هكذا أصبحت وجودية سارتر، ولا أحد غيره، مشروع دار الآداب ومجلتها، وقامت الدار بنقل عدد كبير من كتابات سارتر الروائية والمسرحية والفلسفية إلى العربية؛ كما تبنت المجلة تبيئة أفكار سارتر الوجودية وعرضها على محك الأعمال الإبداعية العربية الجديدة التي تقترب في أطروحاتها من أطروحات سارتر ومدرسته حول حرية الفرد والشعوب، وضرورة أن تلبي الأفكار الفلسفية الوجودية أحلام حركة التحرر في الوطن العربي. لقد ارتحلت الفلسفة الوجودية إلى الثقافة العربية بحلة جديدة، ولبت طموحات القوميين بالتحرر والتخلص من ربقة الاحتلال الكولونيالي الذي كان مضطراً للخروج بعد التحولات الكوكبية التي حصلت بعد الحرب العالمية الثانية، وانتصار الحلفاء على المحور، وصعود كل من أميركا ممثلة للرأسمالية الغربية والاتحاد السوفياتي ممثلاً للشيوعية التي عقد معها سارتر حلفاً متيناً بعد تحرر فرنسا من الاحتلال النازي.
لكن الوجودية، كفلسفة وموضة وذكرى من الماضي، تعود الآن لتتصدر المشهد الإعلامي والثقافي بمناسبة الذكرى المئوية لولادة سارتر (1905-1980)، وكذلك بمناسبة مرور ربع قرن على وفاته. وعلى رغم أن الذكرى العشرين لوفاته شهدت محاولة لإعادة النظر في فكر سارتر، وناقشت حضوره الطاغي خلال عقود عدة من القرن العشرين، إلا أن الدوائر الثقافية الفرنسية معنية في مئويته الأولى بوضعه في بؤرة المشهد الثقافي الفرنسي والغربي. فماذا يفعل العرب الذين كان سارتر في يوم من الأيام محط اهتمامهم ومصدر إلهام مفكريهم ومبدعيهم؟ ماذا أعدوا لهذه المناسبة الثقافية التي بدأت فرنسا التجهيز لها منذ أكثر من عام؟ هل ثمة من يعيد النظر في تلك الحقبة التي كان فيها سارتر وفلسفته الوجودية جزءاً من الحياة الثقافية العربية؟ لا أظن، لأن حياتنا الثقافية العربية يرثى لها، والمؤسسات الثقافية العربية تغط في نوم عميق.
ما الذي بقي من الوجودية بعد رحيل أعلامها الكبار في القرن العشرين، ألبير كامو وموريس ميرلو بونتي ومارتن هايدغر وجان بول سارتر وسيمون دي بوفوار، وخصوصاً سارتر الذي مثل الوجه الشعبي والحضور الإعلامي والأكثر إثارة للضجيج بين أعلام هذه الفلسفة التي كانت تعبيراً عن الحراك السياسي والاجتماعي في عالم ما بين الحربين العالميتين وما بعدهما؟ ما هو حضورها الآن في المدارس والأكاديميات والحياة الثقافية في الغرب والشرق، في دول الشمال والجنوب بعدما كانت قبل نصف قرن تقريباً مدار الحديث ومحط الجدل في الجامعات والصحف والمجلات وجلسات المقاهي، وبعدما كانت مجلة سارتر «الأزمنة الحديثة» البوصلة التي يسير الجدل الفلسفي والثقافي في بقاع الأرض الأربع على هديها؟
لقد توارت الوجودية، التي امتزجت أفكارها حول الوجود والعدم، والحرية والكائن والالتزام، بأفكار طالعة من قلب الفكر الماركسي وحتى من حواشيه الستالينية أحياناً، وأصبحت في ذمة التاريخ بعد أن انقض عليها تلامذة سارتر وقاموا بنقضها على صفحات «الأزمنة الحديثة» وبين ثنايا غيرها من المجلات التي كتب على صفحاتها رولان بارت ولوي ألتوسير وميشيل فوكو وجاك دريدا، فهيأوا لزمن جديد طلعت فيه أفكار ما بعد البنيوية وما بعد الماركسية من البنيوية والماركسية والوجودية في آن واحد. في سبعينات القرن الماضي تهاوت الفلسفة الوجودية، وتبخرت أفكارها حول الحرية والكائن والوجود، على عتبة تحليلات جديدة لعلاقة الوجود والمعرفة بالسلطة، وعدت الأفكار الوجودية الهائمة المهومة مجرد رؤى مثالية لا تناسب عالماً تصعد فيه الرأسمالية الغربية وتتوحش، وتتجوف من داخلها، وتدير ظهرها للأفكار النبيلة التي هلل لها عصر التنوير وجاءت فلسفات مثل الوجودية لتشدد على فكرة الحرية التي هددتها الرأسمالية الغربية في زمان المستعمرات.
في بداية الثمانينات، بعد رحيل سارتر، أصبح ذلك المفكر والكاتب والفيلسوف الذي شغل الناس في جهات الأرض الأربع مجرد علامة على تاريخ مضى، ودليلاً إلى فلسفة فقدت أتباعها، وشبحاً لشهرة عاتية أطاحت عدداً كبيراً من فلاسفة الغرب ومفكريه.
مآل الفلسفة الوجودية في فرنسا خصوصاً، والغرب عموماً، يشبه مآلها في دنيا العرب، فقد ارتحلت هذه الفلسفة في أربعينات القرن الماضي إلى العالم العربي، والشيء اللافت أنها جاءت في لباس هايدغري، في الكتابات الأولى للكاتب والمفكر والفيلسوف العربي الراحل عبدالرحمن بدوي الذي كتب رسالته لنيل الماجستير بصيغة وجودية تستفيد من الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر، وتدعي الانطلاق من تأملات وتفكرات وجودية شخصية. لكن هذه الفلسفة، التي تركز على الحرية والإبداع والالتزام، انطلقت في المحيط الثقافي العربي خلال الخمسينات والستينات من القرن الماضي وكأنها النار في الهشيم. ساعدها في ذلك كون الوطن العربي خارجاً من حقبة الاستعمار، داخلاً في جحيم الصراع بين الرأسمالية والشيوعية، كما ساعدها تبني تيار قومي أساسي لأفكارها حول الحرية والالتزام السارتريين.
هكذا أصبحت وجودية سارتر، ولا أحد غيره، مشروع دار الآداب ومجلتها، وقامت الدار بنقل عدد كبير من كتابات سارتر الروائية والمسرحية والفلسفية إلى العربية؛ كما تبنت المجلة تبيئة أفكار سارتر الوجودية وعرضها على محك الأعمال الإبداعية العربية الجديدة التي تقترب في أطروحاتها من أطروحات سارتر ومدرسته حول حرية الفرد والشعوب، وضرورة أن تلبي الأفكار الفلسفية الوجودية أحلام حركة التحرر في الوطن العربي. لقد ارتحلت الفلسفة الوجودية إلى الثقافة العربية بحلة جديدة، ولبت طموحات القوميين بالتحرر والتخلص من ربقة الاحتلال الكولونيالي الذي كان مضطراً للخروج بعد التحولات الكوكبية التي حصلت بعد الحرب العالمية الثانية، وانتصار الحلفاء على المحور، وصعود كل من أميركا ممثلة للرأسمالية الغربية والاتحاد السوفياتي ممثلاً للشيوعية التي عقد معها سارتر حلفاً متيناً بعد تحرر فرنسا من الاحتلال النازي.
لكن الوجودية، كفلسفة وموضة وذكرى من الماضي، تعود الآن لتتصدر المشهد الإعلامي والثقافي بمناسبة الذكرى المئوية لولادة سارتر (1905-1980)، وكذلك بمناسبة مرور ربع قرن على وفاته. وعلى رغم أن الذكرى العشرين لوفاته شهدت محاولة لإعادة النظر في فكر سارتر، وناقشت حضوره الطاغي خلال عقود عدة من القرن العشرين، إلا أن الدوائر الثقافية الفرنسية معنية في مئويته الأولى بوضعه في بؤرة المشهد الثقافي الفرنسي والغربي. فماذا يفعل العرب الذين كان سارتر في يوم من الأيام محط اهتمامهم ومصدر إلهام مفكريهم ومبدعيهم؟ ماذا أعدوا لهذه المناسبة الثقافية التي بدأت فرنسا التجهيز لها منذ أكثر من عام؟ هل ثمة من يعيد النظر في تلك الحقبة التي كان فيها سارتر وفلسفته الوجودية جزءاً من الحياة الثقافية العربية؟ لا أظن، لأن حياتنا الثقافية العربية يرثى لها، والمؤسسات الثقافية العربية تغط في نوم عميق.